Senderismo, Yoga y Naturaleza. Desconecta, descansa y recupera tu vida.

El estado de meditación nos lleva a la "no mente", hay que desconectarse de ella, olvidarla, no implicarse en su frenética actividad, dejar fluir los pensamientos, las sensaciones, liberarse de las emociones y sobre todo del ego.

 

Sentir el silencio

A veces, avanzar en la práctica del yoga no es realizar más y mejores posturas, a veces es simplemente sentarse y mantenerse en quietud y distancia, cerrar los ojos y desconectar, aquietar la mente y sentir el silencio.

Purificación del cuerpo físico, el ayuno.

El cuerpo físico se purifica principalmente a través del ayuno, las ásanas y las kriyas o el panchakarma (técnicas de limpieza y purificación).

Ayuno

Los beneficios físicos, mentales y espirituales del ayuno que se expone a continuación se basan en lo que dice Swami Sivananda en su libro Bliss Divine.

Para las prácticas espirituales, un cuerpo y una mente sanos y equilibrados son lo más esencial. El ayuno es una gran ayuda en el mantenimiento del cuerpo en perfecto estado de salud. Si hay el menor síntoma de enfermedad en el cuerpo, la señal es de ayuno por uno o dos días.

Benefícios físicos. En ayurveda se dice que el ayuno es la medicina universal, ayunar es uno de los mejores métodos de curación de la naturaleza para restaurar la salud, proporciona un descanso al sistema digestivo y permite que el cuerpo se purifique a si mismo y con la frecuencia elimina materiales de desecho e impurezas que se han acumulado durante años. Durante un ayuno la energía corporal que se utiliza para la digestión está disponible para reparar y curar el organismo.

El ayuno rejuvenece al cuerpo.

A pesar de que el ayuno es un excelente remedio, no puede curar enfermedades por deficiencias debidas a una alimentación incompleta, defectos congénitos o trastornos serios.

Beneficios mentales. El ayuno es austeridad (tapas, uno de los cinco niyamas del Raja Yoga) y se practica para fortalecer la mente y la voluntad. Al igual que podemos fortalecer nuestros músculos para soportar peso y trabajo, podemos fortalecer la mente pidiéndole que lleve a cabo tareas cada vez más difíciles. El ayuno contribuye a desarrollar la concentración, la fuerza mental y la capacidad de resistencia. Mejoramos nuestra firmeza de carácter.

Beneficios espirituales. Todas las religiones del mundo recomiendan el ayuno, a menudo con la vigilia, como una forma de fortalecer la oración.

Cuando el cuerpo y la mente se encuentran tres veces al día ocupados con las vibraciones de la comida, quedan libres para concentrarse en cuestiones espirituales.

La energía de los chakras del corazón y tercer ojos ( anahata y ajna) pueden concentrarse más fácilmente cuando el cuerpo y la mente están claros, como ocurre durante el ayuno.

Los yoguis ayunan  dos veces al mes, los días ekadasi, es decir 11 días después de la luna nueva y la luna llena, porque en estos días es cuando la mente está más equilibrada y son muy especiales para dedicarlos a la meditación.

Se recomienda ayuno en ekadasi porque en este día es más fácil controlar la mente, y por tanto, más fácil ayunar.

La energía que ahorramos por no tener que digerir la comida, la invertimos en prácticas espirituales como yoga o meditación y también es recomendable ayunar los sábados o domingos según la tradición religiosa.

(Yoga y ayurveda para la paz, C. Mejía y V. Dieze, tradición Sivananda)

Mantras

Mantras ¿Qué es?

Es la Realización a través de invocaciones en sánscrito que lleva desde el nivel verbal a estados superiores mediante las vibraciones que producen en el interior de cada uno. Deben repetirse 3- 9- 27- 108 veces.

Om

(Es la vibración del Todo)

Gayatri Mantra

Om bhur bhuvah suvah

Tat savitur varenyah

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah pracodayat

(Para destruir obstáculos en nuestro camino)

Shantih Mantra

Om sahanau vavatu

Saha nau bhunaktu

Saha viryam karavaavahai

Tejas vinaav adhi tamastu

Ma vidvishaavahai

Om shantih shantih shantih

(Este mantra se puede utilizar para iniciar una clase.

 “¡Oh Señor!, protégenos tanto al estudiante como al profesor.

Has que cause la dicha y la alegría y liberación.

Que los dos podamos encontrar el significado de las Escrituras.

Que nuestro aprendizaje sea brillante.

Y que nunca debatamos entre nosotros.”)

Guru Mantra

Om

Gurubrahma

Gurudevomaheswara

Guru saksha para Brahma

Tasmai shri guruve namah

(Puede utilizarse como ayuda. Se nombra a todos los gurús que vienen a iniciar este nuevo mundo, invocando la energía de estos gurús)

Maha Mritynjaya Mantra

Om trayambakam yajamahe

Sugandim pushtivardhanam

Urvaru kamiva bandhanan

Mrityor mukshiya manritat

(“Veneramos a aquel que tiene tres ojos. Aquel que está impregnado y nutre a todos los seres. Nos pueda liberar de la maldición, de la muerte”

Otorga vida, evita accidentes y cosas que puedan llevar a la muerte. Efecto sanador, curativo, aconsejable antes de salir de viaje)

Asanas o postura en Hatha Yoga, ¿cuál es la única que hay que perfeccionar?

 Mucha gente piensa que yoga es hacer perfectas contorsiones exageradas. Nada más lejos.
Yoga es una disciplina en la que existen muchos caminos para un mismo fin.
El fin es alcanzar la Unión del Ser, y para ello hay que perfeccionar una sola asana o postura.

Padmasana.

Padma significa loto, Ésta es la postura del loto, que favorece la meditación, es de gran ayuda para el control de la respiración, la concentración y la meditación. Ayuda a mantener los mienbros sueltos y relajados.

El cuerpo está quieto, la mente está en calma, alerta y atenta y, por consiguiente, apta para la concentración y meditación.

Padmasana es la mejor, puesto que las piernas cruzadas ejercen un presión hacia abajo que aportan firmeza y favorece el estiramiento de la columna hacia arriba.

Padmasana y Siddhasana se consideran sagradas.

Siddhasana

Siddha significa perfecto, realizado. Un siddha es alguien que ha adquirido poderes sobrenaturales, a través de la práctica de austeridades.

"Un yogui que practica la contemplación en el alma, que es moderado en su dieta, puede conseguir poderes sobrenaturales si practica Siddhasana durante doce años sin interrupción".

Siddhasana es una de las asanas importantes (la mejor entre 8.400.000), la práctica purifica los 72.000 nadis (canales energéticos) del cuerpo.

El que ha dominado Siddhasana ha conquistado el Sí-mismo.

es el asana más importante para el control de la respiración, la disciplina de los sentidos, la concentración, la meditación y la realización del Sí-mismo.

Los efectos físicos de esta postura son varios: mejora el riego sanguíneo en las regiones lumbares y púbica. La postura está indicada para curar la rigidez de las rodillas y de los tobillos. La columna erguida hace que la mente esté firme, atenta y alerta.

(Geeta S. Iyengar, Yoga para la Mujer)

¿Qué es meditar?

Últimamente se habla mucho de que la meditación tiene muchas ventajas tanto a nivel emocional, física, mental y espiritual, incluso la ciencia está estudiando el efecto que produce la meditación en el cerebro, estudiando a fondo a todos los meditadores.
Pero, ¿qué es la meditación?
En realidad es algo que no se puede explicar, nadie, por muy buen meditador que sea, puede describir lo que es, porque en ese estado no se debe ser nada, no se puede describir lo que se siente, porque no se debe sentir nada.
La meditación es una experiencia personal e "intransferible", es un estado fuera de la dualidad de la mente y como vivimos en una realidad polar (alegría-tristeza, amor-odio, felicidad-depresión...etc) ¿cómo describir algo que no puede describirse?
En meditación se debe eliminar las fluctuaciones de la mente. Eliminar la mente es imposible, eso de la pantalla blanca es un mito.
La mente está hecha para estar en constante movimiento, pensando, creando, inventando, mintiendo, hablando, susurrando, gestionando, manipulando, hiriendo, matando.
Es la mente la que mata, no las manos, es la mente la que crea e imagina, es la mente la que enferma el cuerpo, es la mente la que da forma a las situaciones de nuestra vida y por lo tanto a de ser controlada, vigilada y acallada.
El estado de meditación nos lleva a la "no mente", hay que desconectarse  de ella, olvidarla, no implicarse en su frenética actividad, combatir los pensamientos, luchar contra las sensaciones, liberarse de las emociones y sobre todo del ego.
En la meditación no existe el YO, solo existe el TODO.
La persona que desea adentrarse en el mundo de la meditación, encuentra la gran barrera mental, la mente no te deja meditar, entrar en ese estado de plenitud y unión con el TODO, a la mente no le interesa verse relegada, anulada, privada de su herramienta favorita, el cuerpo físico.
Así que la meditación es en realidad un combate constante con uno mismo, una guerra dentro de uno, dos fuerzas opuestas en lucha por dominar una situación, y la mente sabe como manipularnos, dominarnos y hundirnos, es muy lista y lo peor, la hemos dejado toda la vida que haga lo que desee a su libre albedrío.
Para meditar hay que empezar a "educar y enseñar" la mente y el cuerpo,  poco a poco, trabajo tras trabajo, práctica y tesón, paciencia y constancia.
No se medita en un día, ni en cien, y tal vez ni siquiera en toda una vida. A lo mejor se necesitan varias vidas.
Y cuando nos damos cuenta de estas cosas, cuando observamos la mente dispuesta a traicionarnos, debemos no implicarnos, no prestarle atención, no dedicarle ni un ápice de nuestra energía.
Meditar no es ver luces de colores, ni voces, ni emociones, no es ver imágenes fantasmales, ni sentir una vibración, eso son estados mentales, trampas, juegos de malabares de la mente.

 Meditar es NADA y NADA no
implica a la mente.

OM la sílaba de lo divino y del universo entero

 OM

Om (ॐ) es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas (como el hinduismo y el budismo).

Simboliza el divino Brahman y el universo entero.

También se lo denomina:

omkara (‘sílaba om’)

aum (análisis de la letra o, que en el idioma sánscrito generalmente es la conjunción de las letras a y u)

ॐ en silabario devánagari.

Esta sílaba también se llama el udgīthá (‘canto fuerte’)1 o el praṇava mantra (‘oración vibrante’, siendo praṇauti o praṇu ‘hacer un rumor vibrante’),2 pues es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.

El om es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

En las escrituras védicas

En las escrituras Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otro mantra (himno sagrado).

De acuerdo a la Taitiriia-upanisad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra om (a, u y m) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (Tierra), bhuva (atmósfera) y suah (Cielo).

La sílaba om también representa el Trimurti (‘tres formas’) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido om, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

Om es también la forma sonora del atman (alma, o Dios).

Las Upanishad declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada om. Los hinduistas creen que el mantra om es eficaz para eliminar los errores en los sacrificios de fuego y de otros tipos. La meditación en el om satisface todas las necesidades y lleva al moksha (liberación espiritual). Casi todos los rezos y lecturas sagradas son precedidos por la pronunciación del om.

(Wikipedia)

¿Quién no ha experimientado la conciencia de haber sentido algo antes... de haber pensado en ello en algún momento del confuso pasado? ¿Quién no a presenciado nuevas escenas que parecen viejas, muy viejas?
¿Quién no ha conocido a persona cuya presencia despertó memorias de un pasado arrinconado en los neblinosos tiempos pretéritos?
¿Quién no se ha sentido por momentos sobrecogido con la conciencia de una poderosa "vejez" del alma?
¿Quién no ha vivido acontecimientos que conllevaban la certeza de ser meramente una repetición de algún oscuro acontecer de vidas vividas largo tiempo atrás?
(Yogui Ramacharaka, del libro Gnani Yoga)

Retiro de Yoga en casa

¿Por qué no montarse un@ mism@  un retiro de Yoga en casa?

De lo más fácil y económico.

Organízate de forma relajada, recuerda que eres tu el participante y el que dirige.

Levántate temprano, pero sin prisas, realiza una meditación en silencio, sin subir las persianas; pranayamas, oxigena tu cuerpo para todo el día y Suryanamaskar para activar las energías.

Desayuna de manera correcta.

Realiza un paseo corto cerca de un lugar como el mar, un parque, una avenida con árboles.

Bebe agua o infusión.

Haz una sesión de hatha especial para ti mism@.

Lee alguna lectura relacionada con la filosofía del Yoga.

Almuerza con moderación.

Descasa.

Pinta un mandala, ello te llevará casi toda la tarde.

Prepárate otra sesión de Yoga clásico, pranayama, mantra, hatha y meditación.

Piensa en el presente, ¿cómo te sientes ahora?

Cena  muy suave, lee algo inspirador y prepárate para recordar los sueños durante el descanso nocturno.

Puedes hacerlo en solitario o compartirlo con alguien a fin a ti.

Consejo: desconéctate de móviles, ordenadores, table, etc.

Escucha música suave, relajante, proporcionan vibraciones adecuadas y si te gustan las velas y los inciensos, este es el mejor momento.

SUTRA Nº 30, LOS 5 YAMAS, AHIMSA (NO VIOLENCIA)

Sutra 35 : Los frutos de Ahimsa

Quiere decir no dañas, ausencia de enemistad, hostilidad y no matar. Ausencia de cualquier intención dañina.

Estar firmemente establecido en Ahimsa hace que la persona se libere de la hostilidad y la violencia y a su vez, influye a otras personas que se les acerque de esta liberación de lo dañino.

AHIMSA- NO VIOLENCIA. (Manual de Yoga Mandir)

La palabra ahimsa está compuesta por la partícula “a”, que signifca

“no”, y el sustantivo “himsá”, que signifca “matar” o “violencia”.

Se trata de algo más que el mandato negativo de “no matar”, ya que

posee un sentido positivo más amplio: el amor y la compasión.

 El yogui cree que matar o destruir una cosa o un ser

es insultar a su Creador. El hombre mata para alimentarse o para

protegerse de algún peligro. No obstante, el mero hecho de que un

hombre sea vegetariano no conlleva que posea un temperamento no

violento o que sea un yogui, si bien una dieta vegetariana se hace

necesaria para la práctica del yoga. Puede haber tiranos sanguinarios

que sean vegetarianos, pues la violencia es un estado de la mente, no

de la dieta. Reside en la mente del hombre y no en el instrumento que

éste porte. Uno puede usar el cuchillo lo mismo para pelar una fruta

que para apuñalar a un enemigo; el mal no está en el instrumento

sino en quien lo usa.

El hombre recurre a la violencia para proteger el propio interés: su

cuerpo, sus seres queridos, sus propiedades o su dignidad

La violencia surge del temor, de la debilidad, la ignorancia o la agitación.

Para frenarla lo más necesario es hallarse libre de miedo. A

fin de obtener dicha liberación se requiere un cambio de perspectiva

vital, una reorientación de la mente. La violencia disminuye necesariamente

cuando el hombre aprende a basar su fe en la realidad y la

investigación en lugar de hacerlo en la ignorancia y la suposición.

El yogui considera que toda criatura tiene tanto derecho a la vida

como él mismo. Cree que ha nacido para ayudar a los demás, y mira

la creación con ojos de amor. Sabe que su vida se halla indisolublemente

ligada a la de los otros, y goza si puede ayudarles a ser felices.

Antepone la felicidad de los demás a la propia, y se convierte en fuente

de alegría para todo aquél que con él convive. Lo mismo que los

padres alientan al niño a dar sus primeros pasos, el yogui alienta a

aquéllos más desafortunados que él y los vuelve aptos para la supervivencia.

Los hombres reclaman justicia cuando se trata de faltas cometidas

por otros; pero si se trata de las propias, solicitan gracia y perdón. El

yogui, por el contrario, considera que sus propias faltas han de ser

juzgadas con equidad, y las del prójimo con clemencia. Sabe y enseña

a los otros cómo vivir  y se esfuerza siempre en perfeccionarse, mostrando

a todos, con su amor y su compasión, cómo mejorar.

El yogui se opone al mal producido por el malhechor, no así al propio

malhechor. Ante una mala acción propugna la penitencia, no el castigo.

La oposición al mal y el amor al malhechor no son incompatibles:

la esposa de un borracho, aun queriéndole mucho, puede oponerse

a su vicio. La oposición sin amor lleva a la violencia; amar al malhechor

sin oponerse al mal es un desatino y conduce al padecimiento.

El yogui sabe que la línea correcta a seguir es amar al malhechor al

tiempo que se combate el mal que hay en él; así la batalla está ganada,

pues la combate con amor. Una madre amorosa pegará alguna vez a

su hijo para curarle de una mala costumbre. De la misma forma, un

verdadero seguidor de ahimsa con su oponente.

Acompañan a ahimsa, ahhaya (ausencia de temor) y akrodha (ausencia

de ira). La ausencia de temor sólo la obtienen quienes llevan una vida

pura. El yogui no teme a nadie y nadie ha de temerle a él, pues se ha

purificado mediante el estudio de Sí-mismo. El temor atenaza al hombre

y lo paraliza. Teme al futuro, a lo desconocido, a lo que no ve; teme

perder su medio de subsistencia, sus posesiones o su reputación.

de su cuerpo, que no es sino una morada temporal para su espíritu. Ve

a todos los seres en el Sí-mismo, y al Sí-mismo en todos los seres, con

lo que pierde todo temor. A pesar de que el cuerpo se halla sujeto a la

enfermedad, la vejez, la decadencia y la muerte, el espíritu permanece

incólume. Para el yogui, la muerte es la salsa que añade gusto a la vida.

Existen dos tipos de ira (krodha): uno degrada la mente, mientras

que el otro lleva al crecimiento espiritual. La raíz del primero reside

en el orgullo, que enoja al hombre cuando es desairado, y le impide

ver las cosas con perspectiva, lo que vuelve el juicio defectuoso. Por

otro lado, el yogui se enoja consigo mismo si su mente se hunde, o

si sus conocimientos y su experiencia no consiguen evitar un desatino.

Es severo consigo mismo cuando se trata de sus propias faltas,

pero se muestra considerado para con las faltas de otros. El espíritu

de consideración es un atributo del yogui, cuyo corazón se enternece

ante todo sufrimiento. La consideración para con los demás y la

firmeza para consigo se dan la mano en él, y ante su presencia toda

hostilidad desaparece.

La Mente y la mosca, Swami Sivananda

LA MENTE Y LA MOSCA

La mente tiene siempre la tendencia de moverse hacia abajo. Prefiere deleitarse en la oscuridad, multiplicarse y morir allí antes que salir y vivir durante un corto tiempo en la luz diurna, como las flores.

La mente del ser humano es algo semejante a una mosca.

Por supuesto, algunas veces, si hay un objeto de dulce aroma, puede que se pose en él por un momento. Pero al siguiente instante preferirá posarse sobre una pila de estiércol.

Su naturaleza es esa.

Del mismo modo, tal vez una buena melodía atraiga por un momento la atención de esta mosca de la mente humana, pero al siguiente instante, cuando se le da algo a lo que está acostumbrada, inmediatamente va y se posa en ello.

Está acostumbrada a las frivolidades, a meras liviandades.

Está acostumbrada a burlarse de otros y a atormentarlos.

Cuando se le presenta un plato delicioso, se olvida del sendero espiritual y se posa en él.

Swami Sivananda

MI YOGA FÁCIL, ANTAR MOUNA EL SILENCIO INTERIOR

Meditación Silencio Interior

Antar Mouna, el Silencio Interior, es una práctica de meditación perteneciente al Raja Yoga, el Yoga de la Interiorización, consistente en un conjunto de técnicas sencillas pero eficaces, que conforman un proceso sistemático de interiorización, que permite traspasar las diferentes capas del psiquismo, desnudando al ego de la personalidad, haciendo aflorar la esencia de un modo progresivo y natural.

 Una práctica basada en el desarrollo de la atención y la concentración para llegar al estado de meditación, aunando los pasos quinto, sexto y séptimo (pratyahara, dharana y dhyana) que indicara el sabio Patanjali en sus Yoga Sutras.

 La meditación es el estado de Ser que se encuentra antes de la mente. No hay que intentar llegar a ese estado, sino permitirle que aparezca, que aflore, pues ese estado es la parte más nuclear de nuestro Ser. No es algo que haya que conseguir del exterior, sino que ya está en nuestro interior.

 La fase previa de preparación, -antes de intentar el aislamiento sensorial (pratyahara) a través de la atención, el desarrollo de la concentración (dharana) y, finalmente, el estado de meditación (dhyana)-, pasa por un necesario equilibrio previo de las energías vitales y mentales que conforman al ser humano. Tal balance se obtiene con la práctica de las asanas y el pranayama del Hatha Yoga, el yoga de equilibrio.

 Gracias a este equilibrio armonizador, es posible iniciar el viaje hacia el interior con ciertas garantías de éxito. Por ello, en Silencio Interior, aunamos la práctica del Hatha Yoga y el Raja Yoga, pues ambos son complementarios entre sí. Uno lleva al otro de un modo fluido y natural; del mismo modo en que después del día llega la noche, y viceversa. Ambos tipos de Yoga están hermanados. Después de una sesión de asanas, de relajación y de ejercicios de respiración, cuerpo y mente quedan en condiciones adecuadas para la reconexión con el espíritu, con la esencia, con el Ser.

 Sentados en quietud, en la Postura del Despertar (padmasana, ardha padmasana, sidhasana o shukasana), se observa sin reaccionar todo lo que aparezca en el campo de la consciencia. Una observación pura, inafectada, carente de deseos, o aversiones. Plena de aceptación y, por lo tanto, de comprensión. No es necesario indicar, que las cualidades del meditador habrán de ser el valor y el coraje. Pues tales cualidades se harán necesarias para enfrentarse, de forma inafectada, a todos los componentes que vayan surgiendo tanto a nivel físico, emocional e intelectual.

 Todas las impresiones (samskaras) recibidas a lo largo de la existencia y almacenadas en el subconsciente van a emerger durante la práctica de la meditación. Todos los miedos, traumas, frustraciones, anhelos insatisfechos, emociones reprimidas, pensamientos suprimidos, etc. van a emerger. Y, a través de la observación inafectada, imparcial y ecuánime de todos estos componentes que van a aparecer en el campo de la consciencia, será posible su erradicación definitiva, permitiendo que una profunda comprensión aparezca en su lugar. De este modo, la práctica de la Meditación Silencio Interior, se convierte en un instrumento altamente terapéutico.

 En algunas prácticas de meditación se pretende parar la mente. No es el caso de la Meditación Silencio Interior. En esta práctica, lo que se trata es de observar, de saber enfrentarse al contenido de nuestro interior. Contenido que cada cual conoce perfectamente. No vamos a limpiar y meter la suciedad acumulada debajo de la alfombra. A través de la observación, vamos a enfrentarnos a nuestras sombras para encontrar la luz que somos. No se trata de una limpieza “por encima” para sentirnos un poco mejor. Muy por el contrario: se trata de una limpieza a fondo. Y, ciertamente, hay que tener un anhelo muy grande de Verdad como para enfrentarse a todos los componentes que llevamos en nuestro subconsciente, para permitirles que emerjan y, entonces, sin reaccionar, permitirles que se vayan, dejando un espacio limpio en el interior.

 Cuando todo esté limpio, lo que aparece es el Silencio, un silencio profundo que sentimos que nace dentro de nosotros mismos y que no está, en modo alguno, condicionado por el exterior. Es más que probable que en el exterior continúen los sonidos; ha de ser así. Pero, ya no nos afectan. Hemos encontrado la Fuente. Estamos en nuestro Centro. Y experimentamos la Paz interior, la dicha de ser. La dicha de sentirnos parte integral de la Vida. Entonces, es cuando el Amor hace acto de presencia. Un Amor pleno que lo abarca todo, sin límites ni condiciones. Un Amor que se queda instalado en tu Corazón para siempre, porque te das cuenta de que siempre estuvo ahí.

Has llegado a casa.

Que el Silencio Interior, la Paz y el Amor, colmen tu Corazón.

Revista Natural – Edición de Invierno (diciembre 2.008)